Anak Melaka

Friday, September 29, 2006


Menyelami Rahsia Puasa sebagai Kewenangan Ilahi

Sememangnya tabiat manusia mudah lupa dan sering lalai. Sebab itu usaha saling ingat-memperingatkan sesama insan sentiasa relevan dan tidak boleh diabaikan, malah sudah menjadi sebahagian daripada tuntutan-tuntutan agama. Semangat ini terjelma, misalnya, dalam kebiasaan kaum Muslimin memperingatkan diri masing-masing tentang kelebihan dan keutamaan sesuatu amalan menerusi himbauan ayat-ayat al-Qur'an dan hadis-hadis Nabi s.a.w., disusuli pula dengan huraian dan syarahan ulama'-ulama' yang berwibawa. Dalam konteks puasa, antara sekian banyak peringatan yang dipetik itu adalah sebuah Hadis Qudsi yang cukup masyhur; "Setiap amalan baik anak Adam adalah untuk dirinya melainkan puasa; ia adalah untukKu dan Akulah yang akan membalasnya."

Memandangkan semua amal ibadat itu sememangnya dipersembahkan semata-mata kepada Allah dan sesungguhnya hanya Dia satu-satunya yang akan membalas semua amal kebaikan tersebut, pasti ada yang tergerak untuk bertanyakan punca dan hikmah mengapa puasa pula yang diperuntukkan kemuliaan dan layanan yang sangat istimewa ini. Persoalan ini sebenarnya turut menjadi topik kajian dan perbahasan pelbagai tokoh ilmuwan Islam yang silam, seperti Imam al-Ghazali dalam Ihya' 'Ulum al-Dinnya, diperkayakan kemudiannya dengan kupasan panjang lebar oleh Imam Murtada al-Zabidi dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin; tidak terkecuali juga kedua-dua tokoh pensyarah kepada Sahih al-Bukhari, Imam ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari dan Allamah Shihabuddin al-Qastalani dalam Irshad al-Sari, selain Imam al-Nawawi dalam syarahnya kepada Sahih Muslim; juga Mulla ‘Ali al-Qari dalam Min Mirqat al-Mafatih Sharh Mishkat al-Masabih, dan Allamah Muhammad b. 'Allan al-Makki al-Shafi'i, pengarang Dalil al-Falihin li Turuq Riyad al-Salihin.
Hasil daripada usaha-usaha tersebut, beberapa penjelasan yang berharga telah diberikan. Tiga daripada yang paling disepakati adalah: (1) Puasa sebagai ujian keikhlasan; (2) Puasa sebagai upaya mendekati Allah; dan (3) Puasa sebagai pelemah kepada syaitan. Kesemua penjelasan tersebut bertolak dari makna asal puasa (al-sawm) sebagai "penahanan dan kawalan diri" (al-kaff atau al-imsak).

Puasa sebagai ujian keikhlasan
Puasa mirip suatu rahsia (sirr) yang sukar untuk dibongkar kerana, berbeza dengan ibadat-ibadat yang lain, ia tidak mempunyai bentuk-bentuk perlakuan yang boleh diperhatikan. Sebagai contoh, ketika bersembahyang, seseorang itu memang melakukan beberapa gerakan atau perbuatan yang mudah dilihat, seperti ruku' dan sujud. Tetapi dalam kes puasa, selain daripada ketulusan niat yang sememangnya hanya Tuhan sahaja yang boleh menilik dan menilainya, hanya kekangan diri dari keseronokan-keseronokan jasmaniah sahaja yang diperlukan dan sememangnya tidak jelas kelihatan unsur-unsur yang secara positif membentuk puasa (muqawwim). Jika tidak dikhabarkan kepada orang lain, tiadalah diketahui samada seseorang itu sedang berpuasa atau tidak. Oleh yang demikian, puasa benar-benar menyempitkan peluang untuk riya' sedangkan pintu gerbang untuk seseorang mengabdikan diri sepenuh dan setulinnya kepada Tuhan terbuka seluas-luasnya. Justeru, dalam satu hadis Nabi disebut bahawa "Tiada riya' dalam puasa."

Puasa sebagai upaya mendekati Allah
Antara sifat-sifat ketuhanan adalah tidak memerlukan makanan, minuman dan kelazatan-kelazatan jasmaniah, walaupun Tuhanlah yang memberi makan, minum dan segala-galanya kepada ciptaanNya. Dengan kata lain, salah satu daripada Nama-Nama Allah adalah al-Samad, hanya Dia sanya yang Maha Kekal lagi diperlukan dan tiadalah Dia memerlukan yang lain. Dalam Lisan al-Arab susunan ibn Manzur, ada dinukilkan makna al-samad sebagai "seorang yang tidak makan." Bahkan, di kalangan orang-orang Arab, al-samad turut digunakan untuk merujuk kepada lelaki yang berketahanan luar biasa, tiada dahaga dan lapar dalam peperangan yang berlarutan.

Sehubungan hal ini, Imam Abdul Wahab al-Sha'rani menjelaskan dalam karyanya al-Fath al-Mubin fi Jumlah min Asrar al-Din bahawa satu daripada sifat-sifat ketuhanan adalah memberi makan dan sekaligus tidak memerlukan makanan. Dalam Hadis Qudsi di atas, puasa itu dinisbahkan kepada diriNya kerana sememangnya tiada suatupun yang selayaknya bersifat dengannya secara yang mutlak melainkan Allah, bahkan Maha Suci Dia daripada berkehendakkan segala macam keperluan dan syahwat. Menurut beliau lagi, Allah menyeru para hambaNya agar bersifat dengan sifat-sifatNya dalam pengabdian mereka kepadaNya mengikut kadar kemampuan masing-masing. Puasa adalah sifatNya yang paling sukar lagi berat untuk dihayati manusia kerana ia bertentangan dengan kecenderungan semulajadi mereka yang sememangnya bergantung kepada materi untuk terus hidup, berlawanan dengan Wujudnya Tuhan yang tidak memerlukan apa-apa. Ringkasnya, ketika berpuasa manusia seakan-akan berakhlak dengan Nama Tuhan al-Samad, selari dengan seruan nabi, "Berakhlaklah kalian dengan Akhlak-Akhlak Tuhan [yang dibenarkan]." Semakin kerap manusia itu menghayati Nama-Nama Tuhan yang indah belaka itu, semakin intimlah ia dari segi nilai dirinya dengan Penciptanya

Puasa sebagai pelemah Syaitan
Puasa sesungguhnya adalah penguasaan (qahr) terhadap musuh Allah, iaitu, syaitan yang direjam. Kekuatan musuh Allah ini adalah melalui perantaraan syahwat manusia sedangkan puasa dan kelaparan pula merupakan pelemah kepada alat utama bagi syaitan tersebut. Hakikat ini digambarkan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya: "Sesungguhnya syaitan itu berkeliaran dalam [tubuh] anak-anak Adam laksana mengalirnya darah, oleh itu sempitkanlah ruang alirannya dengan berlapar." Justeru, puasa turut diisytiharkan Nabi sebagai perisai (junnah) bagi manusia; iaitu, perisai daripada syahwat, syaitan dan Neraka, kerana puasa berperanan menahan manusia daripada diperhambakan oleh syahwatnya sedangkan syahwatlah antara wahana utama syaitan dalam membuka laluan seluas-luasnya ke Neraka. Usaha melemahkan musuh Allah ini pada hakikatnya merupakan usaha menolong [agama] Allah. Seperti yang dijanjikan dalam al-Qur'an, tindakan murni sebegini akan dibalas Allah dengan bantuan dariNya. (Muhammad: 7)

Sehubungan dengan ini al-Sha'rani menyatakan,
"Allah mewajibkan puasa atas hambaNya sebagai penewas syahwat dan pemutus kepada jalan-jalan pengabdian kepada segala sesuatu selain Allah. Sekiranya manusia dibiarkan berterusan hidup terikat dengan keperluan-keperluan harian mereka nescaya semua itu akan memperhamba dan mengikat mereka dan seterusnya memisahkan mereka sama sekali dari Sang Pencipta. Puasa menutup punca-punca pengabdian kepada selain Allah dan membebaskan manusia daripada belenggu syahwat dan objek-objeknya kerana yang sebenarnya dikehendaki adalah manusia menjadi penguasa dan pemilik ke atas semua itu dan bukan pula hal sebaliknya."

Sebenarnya, selain mengekalkan maksud asal puasa sebagai penahanan dan kawalan diri, agama Islam turut menjadikannya satu istilah khusus dengan makna-makna tambahan; malah tidak berlebihan jika disimpulkan bahawa agama Islam, selain mengakui adanya beberapa macam ketahanan, turut memberikan dimensi intensiti kepada bentuk ketahanan yang diperlukan. Dalam apa pun perjuangan, daya ketahanan adalah antara syarat-syarat penentu kejayaan. Daya ketahanan ini lazimnya diungkap dalam agama sebagai sabar. Semakin lama seseorang itu mampu bertahan bertambah tinggilah kebarangkalian untuknya menguasai medan pertarungan dan memenangi persaingan. Sekurang-kurangnya terdapat tiga jenis ketahanan: (1) keberterusan mengawal diri daripada berbuat sesuatu; (2) keampuhan diri dalam menahan serangan dan tekanan dari luar; dan (3) keteguhan diri dalam melaksanakan sesuatu.

Puasa pada hakikatnya lebih merujuk kepada ketahanan dalam bentuk yang pertama tadi. Memang diakui bahawa dalam hidup ini bukan semua perkara yang dihajati itu akan dapat diraih, malah kerap kali pula sesuatu yang sedia dimiliki itu terpaksa dikorbankan demi sesuatu yang lebih luhur dan tinggi. Oleh itu, dalam sesuatu perjuangan penting untuk seseorang itu dilatih berpada-pada dengan apa yang ada, meskipun benda yang dikejar itu asalnya tidaklah haram hukumnya. Sebab itu, ketika berpuasa sebahagian yang dilarang itu adalah perkara-perkara yang asalnya dibolehkan.

Dari segi intensitinya sekurang-kurangnya terdapat tiga tahap ketahanan di peringkat diri perseorangan, yang lazim dikenali sebagai tiga martabat puasa: (1) puasa orang-orang awam, yakni usaha menahan diri daripada desakan keinginan perut dan kemaluan; (2) puasa kalangan yang khusus, apabila seseorang itu turut mengawal seluruh anggota tubuh badannya daripada perkara-perkara yang diharamkan, seperti menahan mata daripada melihat hal-hal yang mengghairahkan; dan (3) puasa golongan yang lebih khusus, ketika mana seseorang itu berjaya mengawal diri seutuhnya, yakni hati dan kesedarannya, daripada segala sesuatu selain Allah dan hal-hal yang mendekatkan dirinya kepada Allah.

Menyedari betapa bernilainya puasa ini, Imam al-Ghazali berpesan;
"Ulama'-ulama' yang ahli dalam urusan akhirat memahami bahawa puasa bertujuan agar manusia berakhlak dengan salah satu daripada Akhlak-Akhlak Allah, iaitu al-Samadiyyah, dan supaya manusia mencontohi para malaikat dalam hal menahan diri daripada syahwat sejauh yang dimungkinkan; kerana sesungguhnya malaikat itu memang sentiasa terpelihara daripada runtunan syahwat. Kedudukan manusia itu di atas binatang buas kerana kemampuannya untuk menewaskan syahwat dengan cahaya akal, dan di bawah tingkat malaikat kerana ada kalanya syahwat itu menguasainya dan tiadalah ia sama sekali bebas daripada bertarung dengan syahwat. Sekiranya ia tenggelam dikuasai oleh syahwatnya maka jatuhlah ia ke tahap yang serendah-rendahnya dan terjerumuslah ia kelemasan dalam kebuasan kebinatangan; manakala jika ia berjaya mengendalikan syahwatnya, naiklah ia ke makam yang terunggul dan tercapailah olehnya akan ufuk malaikat. Malaikat-malaikat itu hampir benar dengan Allah s.w.t. dan barang siapa yang menyerupai mereka serta mencontohi perilaku-perilaku mereka nescaya hampirlah ia dengan Allah, sama seperti dekatnya malaikat-malaikat tersebut. Sesungguhnya apa sahaja yang menyerupai sesuatu yang hampir itu adalah juga hampir. Kehampiran di sini bukan bermaksud tempat tetapi kualiti peribadi."

(Selesai dikarang pada 3hb. Ramadan 1421H, bersamaan 29hb. November 2000)

0 Comments:

Post a Comment

<< Home